La concentration vue au travers de la méditation « Japa-yoga »

Dans son sens originel le mot « Concentration » signifie l’action qui consiste à tout ramener au centre. Comme la plupart des mots aujourd’hui, par abus de langage et par extension il a pris les autres significations que nous connaissons, comme tel qu’il est utilisé en chimie par exemple.
Etudié d’un point de vue métaphysique (le plus haut qu’il soit puisqu’il est au dessus de la physique et régit toutes les lois qui en découlent) le centre est un des symboles majeurs de la science sacrée et est représenté de manière suivante :

Le centre représente également l’unité, l’immobilité et la vérité tandis que la périphérie représente la multiplicité, le mouvement et les choses qui sont relatives, contingentes voire erronées (selon le degré de relativité).
Toutes les traditions (religions) enseignent d’une méthode primordiale pour opérer ce retour vers le centre, qui est appelé Japa en sanscrit.
Il s’agit d’une forme de méditation qui consiste à répéter un grand nombre de fois le nom de Dieu (qui peut-être parmi les 99 noms donné à Dieu en Islam par exemple), un attribut du divin ou une formule sacrée tel un mantra.
La simplicité de cette méthode est en rapport avec l’effort spirituel qu’il faut fournir pour atteindre « Dieu » dans le cycle actuel désigné comme étant le « Kali Yuga » (Age de fer) dans la cosmogonie hindoue.
Cette pratique est désignée par le dhikr en islam et elle est la principale discipline spirituelle du soufisme. Elle se réalise souvent à l’aide d’un chapelet (collier avec des perles) appelé Japa mâlâ dans l’hindouisme et Misbaha dans l’islam, afin de compter le nombre de répétitions. Des maîtres hindous, tels que Swami Ramdas [1] , sont arrivés à de hauts niveaux de réalisation spirituelle par la pratique du japa.

Voici ce que Ramakrishna [2] disait à ce sujet :

« Lorsqu’on en arrive à croire en la puissance du saint Nom de Dieu et qu’on se sent disposé à le répéter constamment, ni discernement, ni exercices de piété d’aucune sorte ne sont plus nécessaires. Tous les doutes sont apaisés, l’esprit devient pur, Dieu lui-même est réalisé par la puissance de Son saint Nom. »

Et voici ce qu’en disait Mâ Ananda Moyî [3] , illustrant parfaitement la symbolique du centre vu plus tôt :

« La recherche de la vérité doit se poursuivre à chaque instant. Lorsque les forces accumulées par la pratique continuelle de la discrimination entre le réel et l’irréel, par le japa, la méditation, l’assistance aux Cérémonies religieuses, l’étude des textes sacrés, les hymnes de louange au Seigneur – selon la ligne d’approche de chaque être – amènent le sadhak à être obsédé par la quête suprême, alors qu’il devient impossible de ne pas se souvenir de Dieu; en conséquence, sottise, connaissances erronées et souffrances disparaissent. La qualification d’être humain signifie aspirer à la réalisation de Dieu. La vocation de l’homme est de trouver Dieu.»
« Toute chose doit avoir un noyau autour duquel les sensations puissent se développer. Plus votre esprit trouve son centre, et plus haute est la note de santé, de paix, de tranquillité. Et alors un aperçu de l’Infini peut devenir possible. Choisissez une image ou une silhouette ou un symbole ou un son comme centre de votre pensée et tenez-vous-y constamment. Votre esprit viendra y chercher le repos lorsqu’il aura erré à l’aventure. Un sentiment de dévotion se développera peu à peu et Dieu sera installé sur l’autel de votre coeur. A notre époque, il est très difficile pour un adorateur d’acquérir une conception du Divin, soit par les méthodes de yoga, soit en cherchant à fondre le moi individuel dans le Moi universel. » – Extraits du livre « Aux sources de la joie » de Mâ Ananda Moyî

En s’essayant à cette pratique qui vise à dompter le mental de ses vagabondages, nous rentrons dans une forme d’extase et d’apaisement.
Parmi les disciplines du Yoga, les exercices de respiration par le ventre visent également à calmer le mental. Une forme spéciale de japa (ajapa japa) combine même les deux techniques en s’effectuant sans chapelet et se rythmant sur la respiration.
Un mental sous contrôle (qui peut-être vue comme un chien assis au pied de son maître) permet de ne pas se laisser entrainer par son agitation et l’influence des choses extérieures. Nous pouvons ainsi devenir maître de nous même et de disposer de notre propre discernement. Du moins cela nous en donne l’illusion, laissant peut-être simplement opérer un plan de conscience supérieur de notre être, qui a un certain niveau, participe de l’être total.
Ce retour vers le centre (de la multiplicité vers l’unité) permet un rapprochement entre les individus, brisant petit à petit les clivages du fait d’un retour vers l’essentiel, vers la beauté, l’harmonie et la vérité.

[1] Swami Ramdas (1884 – 1963) Vittal Rao est né dans le Kerala, au sud-ouest de la péninsule indienne. […] Son père lui donna alors le mantra « Om Sri Ram Jai Ram Jai Jai Ram » à répéter constamment. Il devint rapidement détaché des préoccupations mondaines et prit, au cours d’un pèlerinage, le nom de Ramdas. Il erra ainsi au travers de l’Inde vivant de charité mais sans accepter aucun argent. Sa pratique était de voir le monde comme des formes de Ram et d’accepter tout ce qui pouvait se présenter comme la volonté divine.

[2]  Ramakrishna (1836-1886)  est un mystique bengali hindouiste. Dévot de Kâlî et enseignant de l’Advaïta védanta, il professait que « toutes les religions recherchent le même but » et plaçait la spiritualité au-dessus de tout ritualisme. Il insista sur l’universalité de la voie de la bhakti (dévotion), ayant lui-même approché le christianisme et l’islam. Il est considéré comme « l’un des plus grands maîtres indiens de tous les temps ».

[3]  Mâ Ananda Moyî (1896 – 1982) est considérée dans l’hindouisme comme une grande sainte de l’Inde du XXe siècle.

Ses disciples rapportent de nombreux miracles qu’elle aurait accomplis. Mâ serait parvenue à allumer un feu par un simple geste, à faire cesser la pluie qui perturbe une cérémonie religieuse, à faire cacher le soleil par des nuages quand la chaleur devient trop forte, etc.

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